19. März 2026: Wo, bitte, geht es zur Buddhanatur?

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr mit Meditation im Sitzen und Gehen (ca. 20-10-20 Min.).

Letzten Donnerstag wurden spannende Fragen an unseren Gast Lama Dorje gestellt, die um das Thema Nirvana/Nibbana und Erwachen/Erleuchtung kreisten. Dieses Interesse aufgreifend, schauen wir uns heute Abend gemeinsam einen Videovortrag von Lama Tilmann Lhündrup an:

Wo, bitte, geht es zur Buddhanatur?
Wegweiser von A nach A“

Lama Tilmann zeigt darin den Weg auf, mitsamt all den Fallstricken, Verwirrungen und Umwegen.

Anschließend besteht Gelegenheit, gemeinsam zu reflektieren, an welchem Punkt des Weges wir uns gerade befinden: A oder A oder doch A.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
Gleichwohl freut sich unser Spendenschweinchen über kleine Zuwendungen, um die Anschaffung neuer Praxismaterialien und anderer Notwendigkeiten zu erleichtern.
Ein Link zum Prinzip „Dāna“.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

Nachlese zum Abend mit Lama Tenzin Dorje

Der Abend war sehr gut besucht. Lama Dorje hat eindrücklich geschildert, unter welchen Bedingungen die Menschen in seinem sehr abgelegenen Dorf Rana in einer Höhe von 4000 Metern leben. Ohne die Unterstützung aus Europa wären die Krankenstation und der Unterricht für die Kinder dort nicht möglich gewesen.

Lama Dorje ist inzwischen wohlbehalten an der nächsten Station seiner Reise angekommen. Er lässt alle herzlich grüßen – sowohl jene, die letzten Donnerstag dabei sein konnten, als auch diejenigen, die verhindert waren. 
Sein besonderer Dank gilt den so großzügigen Spenderinnen und Spendern: An diesem Abend kamen unglaubliche 855 € für sein Krankenhaus- und Schulprojekt in Rana/Zanskar zusammen! Dieses Geld wird dort sehr viel bewirken können. Sadhu Sadhu Sadhu!

Wir bleiben mit Lama Dorje in Kontakt und werden an dieser Stelle immer wieder über den Stand der Dinge in Rana berichten.

Wer ebenfalls zum weiteren Gelingen des Projekts beitragen möchte, findet auf dem Flyer des Unterstützervereins in Konstanz weitere Informationen und die Kontonummer. Der gemeinnützige Verein „First Aid Amchi Center e. V.“ stellt selbstverständlich Spendenquittungen aus und dokumentiert seine Tätigkeit in seinem Jahresbericht.

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„Gewahrsein entwickeln“ mit Lama Tilmann

Am 28. und 29. März 2026 findet das erste Wochenende mit Lama Tilmann im Rahmen der neuen Reihe mit Wochenenden (ca. drei pro Jahr) zum Buch seines Lehrers Gendün Rinpoche „Herzensunterweisungen eines Mahamudrameisters“ in Freiburg statt. Eine gute Gelegenheit, Lama Tilmann persönlich kennenzulernen. Eine Anmeldung ist nicht nötig. Einfach kommen, ist das Motto. Weitere Infos finden sich auf der Homepage des Buddhistischen Zentrums Freiburg. Birgit und Rüdiger haben schon an verschiedenen Wochenenden teilgenommen und stehen für persönliche Infos zur Verfügung.

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Emotionen in Meditation und Alltag

Zwischen Gedanken und Emotionen besteht kein grundsätzlicher Unterschied, beide sind nichts anderes als Bewegungen des Geistes. Emotionen sind Wellen eng aufeinanderfolgender Gedanken. Sie beginnen mit einem einzelnen Gedanken, dem wir große emotionale Bedeutung beimessen und an den wir weitere Gedanken knüpfen, bis diese schließlich alle unsere Überlegungen, Worte und Handlungen beeinflussen und den Geist quasi überfluten. Emotionale Verwicklung ist das Ergebnis von Unwissenheit: Der Geist, der sich selbst nicht erkennt, wird Opfer seines Anhaftens und lässt sich von Emotionen mitreißen. Unfähig, sich von ihnen zu befreien, muss er kämpfen, um die Objekte, die ihn so aufregen, zu bekommen oder abzuwehren. Dabei erschöpft er sich völlig, während er eigentlich entspannt in sich selbst ruhen könnte. Er bräuchte die Emotionen lediglich im Gewahrsein ihrer wahren Natur loszulassen.

Um die wahre Natur der Emotionen zu erkennen, sollten wir unseren Blick direkt im Moment ihres Auftauchens auf sie richten, genauso wie es bereits für Gedanken im Allgemeinen beschrieben wurde. Jedesmal, wenn eine Emotion den Geist aufwühlt, schauen wir direkt in sie hinein und versuchen herauszufinden, ob sie eine Form, Farbe oder irgendein anderes Merkmal besitzt, das ihre konkrete Existenz bezeugen würde. Als Folge des wiederholten Hineinschauens erkennen wir, dass Emotionen in ihrer Essenz nicht fassbar sind. Sie haben keine konkrete Existenz, sondern sind eine flüchtige Erscheinung im Geist, ähnlich wie ein Traum. Die Emotion ist kein „Etwas“, kein Ding – es ist nichts Konkretes zu finden. Das Gewahrwerden der Tatsache, dass nichts zu finden ist, führt zur direkten Erkenntnis der Natur einer jeden Emotion. Sie enthüllt sich als eine illusorische Erscheinung und wird als Ausdruck des unaufhörlich schöpferischen, ursprünglichen Gewahrseins erkannt. Obwohl diese Praxis des direkten Hineinschauens in die Emotionen zunächst nicht leicht ist, sollten wir uns doch darum bemühen.

Gendün Rinpoche: Herzensunterweisungen eines Mahamudra-Meisters. Norbu Verlag, 2017, S. 248 f.

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12. März 2026: Ein Abend mit Lama Tenzin Dorje

Beginn: 18:45 Uhr

Dieser Abend wird etwas Besonderes sein.

Lama Tenzin Dorje aus Zanskar (Nordwestindien) wird uns an diesem Abend besuchen.

Im vergangenen Sommer hatten Mitglieder unserer Gruppe die besondere Gelegenheit, die Region Zanskar im indischen Himalaya zu bereisen. Diese wilde und beeindruckende Landschaft ist geprägt von jahrhundertealten Klöstern, buddhistischer Kultur und einer einzigartigen Bergwelt.

Dort wohnten sie im Gästehaus des Klosters Muney, in dem Lama Dorje mit weiteren Mönchen lebt. Mit ihm verbrachten sie zwei Wochen in Zanskar und Nordindien, um Klöster zu besuchen, Mönche zu treffen und einen Einblick in eine Kultur zu gewinnen, die vom Rhythmus der Berge, der Spiritualität und einer großen inneren Ruhe geprägt ist.

Nun ist Lama Dorje zum „Gegenbesuch“ in Marburg und wird aus seiner Heimat berichten und Einblicke in das Leben, die Traditionen und die buddhistische Praxis in Zanskar geben. Er wird uns auch von seinem Krankenhausprojekt und dessen Fortschritten berichten. Wir bitten deshalb an diesem Abend ausdrücklich um Spenden für den Weiterbau des Krankenhauses. Es fehlt immer noch an so vielem.

Natürlich werden wir gemeinsam mit ihm meditieren. Lama Dorje wird die Praxis anleiten und mit tibetischen Wunschgebeten einrahmen.

Wir haben viel Zeit für das Gespräch mit ihm eingeplant. Er spricht gut Englisch und für schnelle Übersetzung wird gesorgt sein.

Alle Interessierten, die schon länger zu unseren Donnerstagen kommen, sind herzlich eingeladen. Da unsere räumlichen Kapazitäten recht begrenzt sind, können Neueinsteiger in der nächsten Woche gerne wieder teilnehmen.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
Gleichwohl freut sich unser Spendenschweinchen über kleine Zuwendungen, um die Anschaffung neuer Praxismaterialien und anderer Notwendigkeiten zu erleichtern.
Ein Link zum Prinzip „Dāna“.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

Aus gegebenem Anlass

Die Welt wird zurzeit nicht gerade friedlicher. Politische und wirtschaftliche Interessen werden zunehmend mit direkter kriegerischer Gewalt durchgesetzt.

Der US-amerikanische Mönch Thanissaro Bikkhu hat bereits vor ein paar Jahren einen Text, „At war with the Dhamma“ verfasst, der sich mit der Frage beschäftigt, wie eine dem Dhamma entsprechende Haltung zu Krieg und Gewalt aussehen sollte. Er sei an dieser Stelle dringend zur Lektüre empfohlen. Unsere übersetzte Fassung steht zum Download bereit.

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Atomare Dämmerung

Der Tag, als ich das erste Mal den Mount St. Helens bestieg, war der 13 August 1945.

Der Spirit Lake lag weitab von den Städten im Tal, und Nachrichten brauchten lange bis dorthin. Obwohl die erste Atombombe am 6. August auf Hiroshima abgeworfen worden war und die zweite am 9. August auf Nagasaki, erschienen erst am 12. August Fotos im Portland Oregonian. Diese Zeitungen müssen den Spirit Lake am 13. erreicht haben. Am frühen Morgen des 14. ging ich zur Forsthütte hinüber, um das Schwarze Brett zu studieren. Ganze Zeitungsseiten waren dort angeheftet: Luftaufnahmen von einer zerstörten Stadt, die auf 150.000 geschätzte Zahl der Toten allein in Hiroshima, der zitierte amerikanische Wissenschaftler: „Dort wird in den nächsten 70 Jahren nichts mehr wachsen.“ Die Morgensonne auf meinen Schultern, der Geruch des Tannenwaldes und die Schatten der großen Bäume; Füße in dünnen Mokassins spürten den Boden, und mein Herz noch eins mit dem Schneegipfelberg in meinem Rücken. Entsetzt, Wissenschaftler und Politiker und die Regierungen der Welt verfluchend, legte ich vor mir ein Gelübde ab, etwas wie: „Bei der Reinheit des Mt. St. Helens, ich werde diese grausame, zerstörerische Kraft und jene, die danach trachten, sie zu benutzen, mein Leben lang bekämpfen.“

Aus:
Gary Snyder (*8. Mai 1930 in San Francisco), Buddhist, Dichter, Umweltaktivist, Pulitzerpreisträger: Gefahr auf den Gipfeln (Übers. Sebastian Schmidt), Stadtlichter Presse, Berlin, 2006. S. 19

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5. März 2026: Sayadaw U Tejaniyas Anleitung zur Meditation

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr.

Beginn: 18:45 Uhr

Wie immer gibt es am ersten Donnerstag eines Monats wieder eine Einführung in eine der buddhistischen Meditationstechniken in Form einer geleiteten Meditation. Heute geht es um die Einsichts- oder Vipassanameditation.

Sayadaw U Tejaniya ist ein burmesischer Meditationsmeister, der schon oft im Westen gelehrt hat. Einige seiner Bücher liegen mittlerweile auch in deutscher Übersetzung vor. Wir orientieren uns diesmal an seinen Anleitungen.

Bei der Meditation geht es um das Kultivieren der guten Geistesqualitäten. Wir versuchen es einfach von Moment zu Moment, ganz einfach. Vergesst nicht, was geschieht. Wenn Gewahrsein da ist, ist auch Weisheit da und der Geist ist frei, befreit. Er ist frei von falscher Sichtweise und frei von Leiden.
Achtsamkeitsmeditation ist ein Lernprozess, kein kreativer Prozess. Deshalb versuchen wir nicht, irgendetwas zu tun. Wir warten einfach ab und beobachten, was geschieht, so wie es ist, ohne Wollen, ohne Erwartungen. Wir praktizieren einfach und kontinuierlich.“
(Sayadaw U Tejaniya: Dhamma überall – Jeden Moment mit Gewahrsein+Weisheit willkommen heißen. Verein Vipassana Publikationen (Schweiz), 2017, S. 170)

Natürlich besteht anschließend wieder reichlich Gelegenheit über das Geübte und Gehörte zu diskutieren und unsere Erfahrungen zu teilen.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
Gleichwohl freut sich unser Spendenschweinchen über kleine Zuwendungen, um die Anschaffung neuer Praxismaterialien und anderer Notwendigkeiten zu erleichtern.
Ein Link zum Prinzip „Dāna“.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

In Marburg

Für alle, die den letzten Donnerstag verpasst haben oder sich noch einmal mit dem Thema Widmung des Verdiensts beschäftigen möchten, liegt das Skript mit Gedanken zu puñña, der Widmung des Heilsamen, zum Download bereit.
Großer Dank an alle, die den Weg in die Biegenstraße gefunden und das wunderbare Gespräch über die verschiedenen Zugänge zu dieser wichtigen Praxis ermöglicht haben.

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Im Süden

Über Ostern, vom 2. bis 6. April 2026, findet im Seminarhaus Engl in Niederbayern ein Retreat mit Ursula Flückiger statt. Es gibt noch ein paar freie Plätze. Ursula ist eine großartige Lehrerin, die den Dhamma auf einzigartige Weise verkörpert.

Vipassana und Metta über Ostern – Erkenntnis und Herzensgüte

Offenes Gewahrsein, befreiende Erkenntnis, mitfühlende Verbundenheit: Mit achtsamem Gewahrsein erforschen wir die wahre Natur von Körper, Herz und Geist. Die unmittelbare Einsicht in ihre unbeständige, nicht-erfassbare Natur ermöglicht tiefes inneres Loslassen und Annehmen, wodurch Gelassenheit entsteht und innere Befreiung möglich wird. Durch das Kultivieren einer altruistischen Motivation und der Erfahrung der Verbundenheit allen Seins werden Liebe und Mitgefühl vertieft.
Außer beim Austausch zur Praxis mit der Kursleitung findet der Kurs für die Teilnehmenden im Schweigen statt, was auch beinhaltet, dass auf die Benutzung von elektronischen Kommunikationsmitteln verzichtet wird.

Infos und Anmeldung über die Website des Engl.

PS: Für das Retreat „Vipassana an Himmelfahrt“ (13. bis 17. Mai) im Seminarhaus Engl gibt es bereits eine Mitfahrgelegenheit von Marburg. Interessenten melden sich bitte per Email oder sprechen Rüdiger an einem der nächsten Donnerstage an.

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Im Westen

Die Deutsche Buddhistische Union veranstaltet nächsten Freitag das zweite Online-Kolloquium in der Reihe „The Buddha Goes West?“.

Aus der Ankündigung: „Diese Kolloquienreihe widmet sich den essentiellen Fragen zur Zukunftsgestalt des Buddhismus: Wie bewahren wir seine lebendige Essenz und Vielfalt? Wie kann der Buddhismus sowohl persönliche als auch gesellschaftliche Herausforderungen wirksam adressieren?
Unter der Moderation von Prof. Gert Scobel und mit wissenschaftlicher Begleitung von Dr. Jan-Ulrich Sobisch bringen wir Fachleute verschiedener buddhistischer Traditionen zusammen, um historische Entwicklungslinien nachzuzeichnen, kulturelle Adaptionsprozesse zu analysieren und gegenwärtige Herausforderungen zu beleuchten. Im Zentrum dieses Kolloquiums steht die Frage, wie buddhistische Institutionen Machtstrukturen, Ethik und gesellschaftliche Ordnung prägen und durch sie geprägt werden.
Wir laden euch herzlich ein, diesen kritischen Diskurs mitzugestalten.“

Weitere Informationen finden sich auf der Website der DBU.

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Im Osten

Auf dem Geierberg:
wer stünde dort und sähe
den Mond nicht leuchten? –
Es hinge ihm denn die Wolke
vor dem eigenen Herzen.

– Saigyô Hôshi (1118-1190)

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26. Februar 2026: Widmung des Verdienstes – Leeres Ritual oder wirkungsvolle Praxis?

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr mit Meditation im Sitzen und Gehen (ca. 20-10-20 Min.).

Entsprechend guter alter buddhistischer Gepflogenheit widmen wir in allen Traditionen am Ende einer Praxisphase die erworbenen „Verdienste“ allen(!) fühlenden Wesen. Dies drückt auf formelle Weise unsere Großzügigkeit aus, nicht für uns allein zu praktizieren, sondern alle Lebewesen im Blick zu haben. Ob Andere direkt von der Widmung profitieren, ist eine Glaubenssache. Diese Haltung der Freundlichkeit (metta) und des Mitgefühls (karuna) zu kultivieren, den Weg des Erwachens nicht nur für sich allein, sondern für alle Mitwesen zu beschreiten, hat sicher eine Wirkung auf uns und die Wesen um uns herum.

„Das Verdienst zu widmen ist wie das Speichern unserer Arbeit auf einem Computer. Egal, wie lange wir gearbeitet haben, wenn wir unsere Dateien nicht gesichert haben und der Rechner herunterfährt, werden wir alle unsere Arbeitsergebnisse verloren haben. Genau das passiert, wenn wir unsere Verdienste nicht allen fühlenden Wesen widmen. Wenn wir später wütend werden oder uns in anderen widersprüchlichen Emotionen oder Geisteszuständen wiederfinden, werden wir die Weisheit, den Verdienst und die Tugenden verlieren, die wir zuvor angesammelt haben.“ (Khenpo Gawang Rinpoche: Your Mind Is your Teacher, Boston, 2013, S. 50 f.)

An diesem Abend wollen wir uns damit beschäftigen, was „Verdienst“ bedeutet und warum es heilsam für uns und andere sein könnte, ihn zu widmen. Alle, die schon einmal donnerstags dabei waren, kennen ja unsere gelben Kärtchen mit dem Widmungstext. Heute wollen wir versuchen, diesen mit mehr Inhalt und Inspiration zu versehen. 
Natürlich besteht anschließend wieder reichlich Gelegenheit über das Geübte und Gehörte zu diskutieren und unsere Erfahrungen zu teilen.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
Gleichwohl freut sich unser Spendenschweinchen über kleine Zuwendungen, um die Anschaffung neuer Praxismaterialien und anderer Notwendigkeiten zu erleichtern.
Ein Link zum Prinzip „Dāna“.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

Mara, Nachtrag

Letzen Donnerstag haben wir uns mit „Mara“, den wenig heilsamen inneren Tendenzen, beschäftigt. Das zu Beginn vorgestellte Gedicht Baudelaires und einige ergänzenden Gedanken können jetzt heruntergeladen werden.

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Metta-Montag

Morgen ist wieder MettaMontag

Die Deutsche Buddhistische Union hat den MettaMontag ins Leben gerufen und regt dazu an, die Woche mit der Übung und der Haltung von Metta (Freundlichkeit/Wohlwollen) zu beginnen. Das können wir doch nur unterstützen!

Auf Instgram schreibt die DBU dazu:

„❤️ Es ist ein weit verbreitetes Missverständnis, dass Mettā „Liebe“ oder „Liebende Güte“ bedeutet. Das schreibt Thānissaro Bhikkhu in dem kleinen Büchlein „Die erhabenen Haltungen des Geistes“* (S.38), das die Theravada AG der Deutschen Buddhistischen Union herausgegeben hat.

🍀Metta ist, anders als Liebe, ein 𝒖𝒏𝒑𝒂𝒓𝒕𝒆𝒊𝒊𝒔𝒄𝒉𝒆𝒓 Wunsch nach Glück für alle Menschen, für alle Wesen, seien sie einem angenehm oder nicht. Daher übersetzt man es besser mit „Wohlwollen“.

❗️Und wenn Wohlwollen im Einklang mit rechter Ansicht steht, dann erkennt man, dass die Wesen nur glücklich sein werden, wenn 𝒔𝒊𝒆 𝒔𝒆𝒍𝒃𝒆𝒓 𝒅𝒊𝒆 𝑼𝒓𝒔𝒂𝒄𝒉𝒆𝒏 für echtes Glück verstehen und danach handeln.“

🙏 Das können wir nur unterstützen und wünschen euch eine Woche voller Metta und Karuna und Mudita und Upekkha.

*Eine Rezension zum Buch Thanissaros findet ihr auf:
buddhismus-aktuell.de/rezension/die-erhabenen-haltungen-des-geistes

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Maitri-Wochenende

Anja Hutwelker und Hans-Peter Hulliger bieten wieder ein Maitri-Wochenende an.

Weitere Infos und Anmeldedaten findet ihr in deren Flyer.

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Was ist die richtige Einstellung zur Meditation?

Bitte prüfe deine Einstellung, bevor du mit der Sitzmeditation beginnst. Mit welchen grundlegenden Ideen oder Einstellungen meditierst du? Möchtest du einfach nur einen friedlichen Geisteszustand oder möchtest du etwas über das, was geschieht, lernen und verstehen? Der Geist kann nicht gelassen und ruhig sein, wenn du andere Erfahrungen möchtest als jene, die im jetzigen Moment geschehen.

Man braucht nicht umherzuirren und zu versuchen, den Geist dazu zu zwingen, etwas zu erkennen, weil er dies nämlich bereits weiß. Es liegt in der Natur des Geistes, Objekte, die geschehen, zu erkennen. Du beobachtest Objekte und Erfahrungen, die, im Einklang mit ihrer eigenen dhamma-Natur entstehen. Alles, was du machst, ist abwarten und mit Intelligenz zuschauen.

Keine Erfahrung ist eine Störung oder eine Ablenkung, da alle Erfahrungen dhamma-Natur sind. Was im Körper geschieht, ist dhamma-Natur und was im Geist geschieht, ist dhamma-Natur. Nichts gehört mir oder dir. Hitze zu spüren ist einfach nur Hitze zu spüren und dhamma-natur. Wir verspüren nur noch mehr Hitze, wenn wir die Hitze als die unsere in Besitz nehmen und eine Aversion gegen sie entwickeln.

– Sayadaw U Tejaniya: DHAMMA überall – jeden Augenblick mit Gewahrsein+Weisheit willkommen heißen. Verein Vipassana Publikationen, 2017, S. 56 f.

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19. Februar 2026: Wer zum Teufel ist eigentlich „Mara“?

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr mit Meditation im Sitzen und Gehen (ca. 20-10-20 Min.).

Anschließend gibt es eine kommentierende Lesung:

Wer zum Teufel ist eigentlich Mara?

In vielen theistischen Religionen und Denkgebäuden spielen personifizierte Teufel oder Bösewichter eine wichtige Rolle. Meist verbreiten sie Angst und Schrecken. Wer in den Verdacht gerät, mit dieser „dunkeln Macht“ in Verbindung zu stehen, muss sich auf einiges gefasst machen. Nicht nur in der Vergangenheit war diese Unterstellung gefährlich, auch in der Gegenwart kann ein solcher Verdacht tödliche Folgen für die Bezichtigten haben.

Stephen Batchelor (Dharmalehrer und Mitgründer des Bodhi College) beschreibt bereits im Untertitel seines Buches „Mit dem Bösen leben* ein Grunddilemma menschlicher Existenz: Warum kriegen wir es nicht immer hin, unseren „guten Absichten“ sinnvolle Taten folgen zu lassen? 

Gehen wir freundlicherweise davon aus, dass niemand grundlegend böse ist, also ohne auch nur den klitzekleinsten Anteil von Freundlichkeit, Zuwendung, Liebe oder Wohlwollen anderen Lebewesen gegenüber, stellt sich doch die Frage, was uns hindert, stets den Weg des inneren Glücks (der Freundlichkeit, des Mitgefühls, der Mitfreude, des Gleichmuts) zu beschreiten.

Eine Antwort könnte man im Inneren oder im Äußeren suchen. In sehr vielen theistischen Traditionen gibt es die Figur des Verhinderers, der Kraft, die stets das Böse will: den Teufel, Satan, Scheitan, Ahriman, Namuci oder wie auch immer sie benannt werden mag. Auch in den überlieferten buddhistischen Schriften ist von einer solchen Figur die Rede: Mara.

An diesem Abend soll es um „Mara“ gehen. Wir untersuchen anhand eines Textes von Stephen Batchelor, welche Bedeutung er in der buddhistischen Lehre hat und wie mit den widerstrebenden Tendenzen umgegangen werden kann, um uns ein blühendes und erfüllteres Leben zu ermöglichen. Schließlich ist es (nicht nur) dem Buddha gelungen, Mara in seine Schranken zu weisen. Er sprach zu ihm: „Ich sehe deine Armeen rings um mich herum, Mara, aber ich werde mein Bemühen fortsetzen. Selbst wenn die ganze Welt deine Armeen nicht besiegen kann, werde ich sie durch die Kraft der Weisheit zerstören, so wie ein ungebrannter Steintopf von einem Stein zerschlagen wird.“ (Batchelor, S. 29)

Verraten sei an dieser Stelle schon einmal, dass Mara „eher metaphorisch gemeint“ (Lama Tilmann Lhündrup) ist.

* Stephen Batchelor: Mit dem Bösen leben – Warum wir das Gute wollen und immer wieder das Böse tun. Theseus, 2005

Natürlich besteht anschließend wieder reichlich Gelegenheit über das Geübte und Gehörte zu diskutieren und unsere Erfahrungen zu teilen.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
Gleichwohl freut sich unser Spendenschweinchen über kleine Zuwendungen, um die Anschaffung neuer Praxismaterialien und anderer Notwendigkeiten zu erleichtern.
Ein Link zum Prinzip „Dāna“ (Die Übung der Großzügigkeit).

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

Mara einhegen

Meditationswochenende „Herzensunterweisungen eines Mahamudrameisters“
Wochenendkurs mit Lama Tilmann in Freiburg

Am 28. und 29. März 2026 findet in Freiburg wieder ein Gewahrseinswochenende mit Lama Tilmann Lhündrup statt. Dies wird das erste Wochenende mit Unterweisungen zu den „Herzensunterweisungen“ von Gendün Rinpoche (1918-1997) sein. Eine gute Gelegenheit, Tilmann und den Freiburger Sangha kennenzulernen. Unter Umständen könnte eine Fahrgemeinschaft zustandekommen. Interessenten aus dem Marburger Raum melden sich bitte bei uns per Email.

Aus der Ankündigung des Buddhistischen Zentrums Freiburg:
An diesem Wochenende werden wir uns gemeinsam mit den essentiellen Belehrungen zur Mahamudra-Praxis beschäftigen – einer Tradition, die direkt auf die Natur des Geistes weist und uns hilft, unser volles menschliches Potential zu verwirklichen. Durch Meditation, Erklärungen und Austausch erkunden wir, wie sich diese zeitlosen Weisheiten auf natürliche Weise in unser westliches Leben integrieren lassen. […]
Lama Tilmann unterrichtet Meditationskurse in verschiedenen Ländern, übersetzt buddhistische Texte aus dem Tibetischen und widmet sich einem alltagsnahen buddhistischen Ansatz, der sich natürlich in unsere westliche Kultur integriert.

Hier der Link zum Buch, das die Grundlage für diesen Zyklus von Unterweisungen sein wird:
Herzensunterweisungen eines Mahamudrameisters

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Mara entgegenwirken

Schweigeretreat zu den buddhistischen Tugenden der Paramis
mit Raimund Hopf
 
Ort: Haus der Stille, Roseburg 
Zeit: 5.-8. März 2026
Info und Anmeldung auf der Website des Hauses der Stille

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Einblick

Die Macht des Objekts ist die Macht des Geistes. Der Buddhismus ist keine materialistische Sichtweise. Wenn ich mir den Kopf an der Wand stoße, habe ich natürlich Schmerzen, aber das bedeutet nicht, dass die Wand wirklich existiert. Wir können einen Ziegelstein nehmen und mit einem Hammer draufschlagen. Ha! Na, wer ist jetzt groß und stark? Dann bringen wir den Ziegelstein in ein Labor und untersuchen dort ein Stück von ihm unter dem Mikroskop. Die Logik dahinter erkennbar: Untersuchen wir den Stein bis zu seiner atomaren oder gar subatomaren Struktur, stellen wir fest, dass er keine solide, substanzielle Realität besitzt. Die Festigkeit der Wand wird durch die Musterbildung von Energie erzeugt, und diese Energie kann eine Weile verdichtet gehalten oder freigesetzt werden. Im Ziegelstein selbst gibt es aber keine innewohnende Essenz. Er besteht aufgrund von Ursachen und Bedingungen. Ändern sich die Ursachen und Bedingungen, wird er nicht mehr in dieser Form hier sein.

Das heißt, der Ziegelstein ist nicht aus sich heraus definiert. Er besitzt keine innewohnende Eigennatur. Der Ziegelstein ist das Sich-Zeigen der Interaktion vieler kausaler Phänomene. Nach einiger Zeit verändern sich diese Faktoren und er beginnt zu zerfallen.

– James Low: Die heilende Kraft der Leerheit – Eine Anthologie von Dzogchen-Texten. Wandel Verlag, 2025, S. 60

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12. Februar 2026: Glück und Leid

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr mit Meditation im Sitzen und Gehen (ca. 20-10-20 Min.).

Glück – ein kleines Wort mit großer Bedeutung.

Jeder Mensch strebt danach, glücklich zu sein.  Doch was genau bedeutet Glück für uns?

Ist es ein Ziel, das wir erreichen können, oder eine flüchtige Emotion, die uns in bestimmten Momenten überkommt?

Sabine möchte in ihrem Vortrag der Frage nach dem Glück auf den Grund gehen. Wir werden unterschiedliche Perspektiven betrachten, wissenschaftliche Erkenntnisse der Psychologie, Soziologie und Neurologie fließen ein.

Einen besonderen Schwerpunkt bildet der Buddhismus, der Glück nicht als Ziel, sondern als bewusste Haltung versteht.

„Es gibt keinen Weg zum Glück. Glücklichsein ist der Weg“. Dieses Zitat von Buddha bezeichnet Glück als eine Praxis im Hier und Jetzt und kein Ziel am Horizont. In der Lehre von Siddhartha Gotama können wir wichtige Impulse  für unsere heutige Lebensführung bekommen.  

Dieser Vortrag soll zeigen, wie sich buddhistische Achtsamkeitspraxis und Mitgefühl mit modernen Erkenntnissen verbinden lassen.

Dabei üben wir mit kurzen Meditationen während des Vortrags, unser Mitgefühl durch die Kraft des Herzens zu erfahren. Aus dem Yoga fließen gezielte Körperübungen zum Herzöffnen mit ein.  

Natürlich besteht anschließend wieder reichlich Gelegenheit über das Geübte und Gehörte zu diskutieren und unsere Erfahrungen zu teilen.

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Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
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Ein Link zum Prinzip „Dāna“.

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Rückblick

Am Einführungsabend vom 5. Februar wurde auf die vier satipatthānas (die vier vom Buddha empfohlenen Objekte der Achtsamkeit) hingewiesen. Das ausgeteilte Blatt war mit einem Druckfehler behaftet. Die korrigierte Fassung der von Bikkhu Anālayo erstellten Tabelle zum „Rad der Satipatthāna-Meditation“ und einer Erläuterung aus seinem Buch „Satipatthana-Meditation – Ein Praxisleitfaden“ kann nun hier heruntergeladen werden.

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Ausblick

Das junge buddhistische Netzwerk bietet im März 2026 ein Winter-Retreat im Meditationszentrum Metta Vihara an. Es sind noch wenige Plätze frei!

Aus der Ankündigung: „Nach dem erfolgreichen Winterretreat zu Beginn des Jahres 2025, bietet das Junge Buddhistische Netzwerk (JBN) im März 2026 erneut ein Winterretreat für junge Menschen bis 35 Jahre an. In Kooperation mit der Gemeinschaft in der Metta Vihara im Allgäu und begleitet von der Meditationslehrerin Romy Schlichting werden wir uns für sieben Tage der buddhistischen Praxis widmen.“

Weitere Infos und Anmeldedaten auf deren Website.

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Einblick

Buchempfehlungen zum Thema „Glück und Leid“:
Die Kraft des Herzens von Dagyab Rinpoche

Mitgefühl und Verbundenheit im Alltag

Wir alle möchten glücklich sein. Die meisten Menschen wollen »gute Menschen« sein und mit ihren Mitmenschen in Harmonie zusammenleben. Aber oft gelingt uns das nicht. In diesem Buch erklärt Dagyab Rinpoche einige Ideen des Dalai Lama zur Förderung unserer inneren Werte und einer neuen Ethik, entwickelt aus dem Verständnis unserer gegenseitigen Abhängigkeit und der von unserer Umwelt. Ohne sich auf eine Religion zu stützen, sind diese Ideen für alle Menschen in unserer Gesellschaft von Nutzen. Ein Praxishandbuch mit mehr als 50 Reflexionen, Meditationen sowie Übungen im Alltag, einige als angeleitete Audio-Meditation. Durch sie können wir unser Potenzial für Liebe und Mitgefühl und andere innere Qualitäten zur Blüte bringen.

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5. Februar: Einführung in die Vipassanameditation

Beginn: 18:45 Uhr

Wie an jedem ersten Donnerstag eines Monats bieten wir heute ein Einführung in eine buddhistische Meditationspraxis an.

An diesem Abend geht es um die Vipassana Meditation, auch bekannt unter dem Begriff der Einsichtsmeditation.

Dabei geht es darum, die Dinge so zu sehen wie sie sind und nicht wie wir sie uns zurechtbasteln. Vor allem der intuitiven

Erkenntnis der Instabilität und Prozesshafthaftigkeit unseres Erlebens kommt in dieser Praxis eine zentrale Bedeutung zu.

Wir üben uns darin, einen offenen Geist zu kultivieren, der mit Achtsamkeit und Gewahrsein den inneren und äußeren Erfahrungen begegnet, ohne in die Reaktivität des Be- und Verurteilens zu verfallen. Mit ein wenig Übung erkennen wir unsere Muster und bemerken, wie schnell wir in Aversion oder Anhaftung geraten. Sobald wir erkennen, wie die Vedanas (Gefühlstönungen wie angenehm, unangenehm oder neutral) uns zu Reaktionen bringen, deren Ursache wir nicht wirklich bemerken, können wir aus der gewohnten Reaktivität aussteigen. So entsteht die Chance, nicht mehr auf uns selbst (ich mag dies oder mag jenes nicht), sondern auf die jeweilige Situation zu reagieren. Was für eine Befreiung!

Es sollte deutlich werden, dass buddhistische Praxis keine der Botmäßigkeit und Passivität sondern des bewussten Agierens ist. Ziel ist nicht, alles als gegeben hinzunehmen. Wir kultivieren eine innere Haltung, die es uns ermöglicht, ethisch und menschlich zu handeln, im persönlichen wie auch gesellschaftlichen Umfeld. Dass nationalistische, patriotische oder rassistische Haltungen einer buddhistischen Praxis nicht entsprechen, sollte schnell deutlich werden. Schließlich geht es auf dem buddhistischen Pfad um die Kultivierung von Freundlichkeit, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut – die sogenannten vier unermesslichen Geisteshaltungen.

In Form einer geführten Meditation versuchen wir, uns dem ein wenig anzunähern.

Wie immer ist dieser Abend für Neueinsteiger und Erfahrenere gleichermaßen ertragreich.

Anschließend besteht reichlich Gelegenheit, über die eigenen Erfahrungen zu sprechen und alle Fragen zu stellen, die man Buddhisten schon immer mal stellen wollte.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Von Gary Snyder:

Nach Bamyan
April 2001

Von einem Mann, der über Buddhismus schreibt.

Lieber Gary:
Nun ja, aber, das manifeste Dharma ist inner-samsarisch und wird vergehen.
– R.

– Ich schrieb zurück,
Ah, ja … Unbeständigkeit. Aber das ist niemals ein Grund, das Mitgefühl und die Ausrichtung schleifen zu lassen oder das Leiden anderer zu übergehen, weil sie nur unbeständige Wesen sind. Issas Haiku geht so:
„Diese Tautropfenwelt
ist nur eine Tautropfenwelt
und doch –“
Das „und doch“ ist unsere immerwährende Praxis. Und vielleicht die Wurzel des Dharma.
Aus: Gary Snyder: Gefahr auf den Gipfeln. Stadtlichterpresse, Berlin, 2006, S. 193

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Übrigens: Ihr findet uns auch auf Instagram.

29. Januar 2026: Ayya Khema über Achtsamkeit

Beginn: 18:45 Uhr

Meditation im Sitzen und Gehen – manchmal auch im Stehen. (ca. 20 – 10 – 20 Minuten)

Als Grundlage für den Dhammaaustausch nach der Meditation soll heute ein Vortrag Ayya Khemas (1923-1997) dienen. Ayya Khema war eine Nonne in der Theravada Tradition. Sie lebte und wirkte lange Zeit im Buddha Haus im Allgäu, das auch heute noch von ihr inspirierte Meditationskurse und Retreats anbietet. In dem Vortrag bespricht sie verschiedene Aspekte von Achtsamkeit im buddhistischen Kontext.

Es wird wieder reichlich Gelegenheit geben, über das Thema und die eigenen Erfahrungen mit der Meditation, schöne wie auch schwierige, miteinander ins Gespräch zu kommen.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Natürlich ist die Teilnahme an unseren Abenden wie stets kostenlos.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

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Übrigens: Du kannst den Newsletter auch online lesen.

Auf Instagram sind wir ebenfalls zu finden, auf „X“ nicht.

22. Januar 2026: Die Satipatthana Sutta und der Aufbau des Gehirns

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr.

Um 19:00 Uhr schalten wir uns wieder einem Zoom-Vortrag aus der Buddhistischen Akademie Berlin Brandenburg zu. Dorle Lommatzsch wird über den Zusammenhang zwischen unserer Meditationspraxis und den physiologischen Vorgängen im Gehirn sprechen.

Aus der Ankündigung der Buddhistischen Akademie:
„Wenn wir meditieren, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf Körper, Atem, Gefühle und Gedanken  – und plötzlich beginnen innere Prozesse und Zusammenhänge, die sonst verborgen bleiben, sichtbar zu werden. Seit mehr als zweitausend Jahren beschreibt das Satipatthana-Sutra diesen Weg der Bewusstseinsentwicklung (die vier Grundlagen der Achtsamkeit). Heute wissen wir aus der Neurowissenschaft: Die Struktur unseres Gehirns spiegelt genau diese vier Bereiche der Achtsamkeit wider.

An diesem Abend werden wir erforschen, wie die uralte Meditationslehre und moderne Gehirnforschung sich berühren – und wie Achtsamkeit nicht nur unser Wohlbefinden, sondern auch die Funktionsweise unseres Gehirns verändern kann. Lassen Sie uns gemeinsam eintauchen in die Frage, wie bewusstes Wahrnehmen Stress lösen, Glück fördern und innerliche Freiheit und Verbundenheit vertiefen kann.“

Den Abend in Marburg beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:15 Uhr sein.

Wie an solchen Abenden üblich werden wir eure heutigen Spenden an die Buddhistische Akademie Berlin Brandenburg weiterleiten. Die Veranstalter selbst bitten um eine Spende von 5-10 Euro, um ihre Angebote aufrechterhalten zu können.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

Vertiefung

Wer sich noch eingehender mit der Satipatthana Sutta beschäftigen möchte, könnte dies u. a. mit diesen beiden Büchern tun:

  • Bikkhu Anālayo: Satipatthana-Meditation – Ein Praxisleitfaden. Edition Steinrich, 2025
  • Mettiko Bikkhu: Gegen den Strich – Erschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu Satipatthana. Beyerlein & Steinschulte, 2025. Kostenlos gegen Dana/Spende erhältlich über den Verlag bzw. per Download über die Homepage des Waldklosters Muttodaya im Frankenwald

Mettiko Bikkhu schreibt über sein Werk:
Dieses Buch handelt von der LEHRE DES BUDDHA.
Es schmeckt nach Freiheit.
Es eignet sich für Erspürende.
Es enthält keine Ballaststoffe historischer Perspektiven.
Es ist frei von Konservierungsstoffen distanzierter Objektivität.
Es verzichtet auf Geschmacksverstärker idealistischer Positionen.

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Die Sache mit der Wahrheit

Wahrheit ist zwar eine persönliche Angelegenheit, aber deswegen keine beliebige. Wenn wir zu den subtilen und tiefgründigen Dingen oder gar zu den edlen Wahrheiten vordringen wollen, ist es wichtig, dass wir die Wahrheit auch sagen. Reden und Denken sind miteinander verknüpft. Wenn wir lügen, müssen wir ständig neben der für uns wahren Welt eine zweite aufbauen, ein Paralleluniversum der Lüge. Damit belügen wir uns selbst und schaffen es nicht, uns selbst wahrhaftig zu betrachten.*

Was bedeutet es, die Wahrheit zu sagen?
Ihr Haushälter, da enthält sich jemand der Lüge, nachdem er das Lügen aufgegeben hat. Vor Gericht geladen, vor eine Versammlung oder vor seine Verwandten zitiert, vor seine Zunft oder die königliche Familie gerufen und folgendermaßen als Zeuge befragt: „Also, guter Mann, sag, was du weißt“, sagt er „Ich weiß nicht“, wenn er nicht weiß, und „Ich weiß“, wenn er weiß; er sagt „Ich sehe nicht“, wenn er nicht sieht, und „Ich sehe“, wenn er sieht. Er ist einer, der nicht bewusst die Falschheit spricht, zum eigenen Nutzen, zum Nutzen eines anderen oder zum Nutzen irgendeiner unbedeutenden weltlichen Angelegenheit. (Majjhima Nikaya 41)
Es fällt auf, dass hier nicht steht, was der gute Mann sagt, etwa „er sagt, wie es ist“, sondern er gibt wieder, wie es sich für ihn darstellt, ob er etwas weiß und sieht. Die Wahrheit sagen heißt, dass ich so spreche, dass es mit meiner Wahrheit übereinstimmt, wie es für mich wahr ist, ohne Absicht, andere in Bezug auf meine Wahrheit zu täuschen.
* Ethik als Voraussetzung für Satipaṭṭhāna wurde schon ganz zu Anfang erwähnt. Wahrscheinlich lügt niemand in meiner Leserschaft und kann daher die Auswirkungen des Lügens nicht direkt am Phänomen der
Lüge beobachten. Aber vielleicht können sich alle vorstellen, wie es ist.

– Mettiko Bikkhu: Gegen den Strich, S. 199

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15. Januar 2026: Die Kuh, die weinte

Wir beginnen wieder um 18:45 Uhr mit Meditation im Sitzen und Gehen (ca. 20-10-20 Min.).

Nach der Meditation werden wir heute ein oder zwei oder mehr Geschichten aus Ajahn Brahms Buch „Die Kuh, die weinte“ vorlesen und besprechen.

Neben dem, dass Ajahn Brahm, der Abt des Bodhinyana Klosters in Serpentine/Westaustralien, ein ausgezeichneter Meditations- und Dhammalehrer ist, hat er auch eine umfassende Sammlung von Geschichten mit buddhistischen Weisheiten zusammengetragen und in verschiedenen Büchern veröffentlicht. Er ist bekannt für seinen unglaublichen Sinn für Humor. Ajahn Brahm ist der Überzeugung, dass der buddhistische Weg einer der Freude und des Glücks ist. denn die Kernaussage Buddhas ist, dass er nichts anderes Lehre als dass wir erkennen sollten, dass Leiden zur menschlichen Existenz gehört, aber auch, dass es einen Weg zur Beendigung des Leidens gibt.

In diesem Sinne können wir uns auf einen heiteren Abend mit Tiefgang freuen.

Natürlich besteht anschließend wieder reichlich Gelegenheit über das Geübte und Gehörte zu diskutieren und unsere Erfahrungen zu teilen.

Den Abend beenden wir mit einer kurzen Phase der wertschätzenden Stille und der Widmung.

Ende wird gegen 21:00 Uhr sein.

Die Teilnahme an unseren Abenden ist einer guten buddhistischen Tradition folgend kostenlos.
Gleichwohl freut sich unser Spendenschweinchen über kleine Zuwendungen, um die Anschaffung neuer Praxismaterialien und anderer Notwendigkeiten zu erleichtern.
Ein Link zum Prinzip „Dāna“.

Wir freuen uns auf deine Teilnahme!

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