Am 22. September 2022 haben wir uns einem kurzen Text von Thanissaro Bikkhu (ein amerikanischer Mönch aus der thailändischen Waldklostertradition) über Ignoranz/Unwissenheit gewidmet, der hier nun vorgstellt wird.
Zunächst die englische Version (Quelle: www.dhammatalk.org) anschließend eine Übersetzung ins Deutsche.
Ignorance
Ignorance, the Buddha said, is the ultimate cause of stress and suffering. By “ignorance” he meant not a general ignorance of the way things are — what we usually call delusion, or moha—but something more specific: ignorance of the four noble truths. And the Pāli word he chose for ignorance—avijjā—is the opposite of vijjā, which means not only “knowledge” but also “skill,” as in the skills of a doctor or animal-trainer. So in stating that people suffer from not knowing the four noble truths, he wasn’t just saying that they lack information or direct knowledge of those truths. He was also saying that they lack skill in handling them. They suffer because they don’t know what they’re doing.
The four truths are (1) stress—which covers everything from the slightest tension to out-and-out agony; (2) the cause of stress; (3) the cessation of stress; and (4) the path of practice leading to the cessation of stress. When the Buddha first taught these truths, he also taught that his full Awakening came from knowing them on three levels: identifying them, knowing the skill appropriate to each, and knowing finally that he had fully mastered the skills.
The Buddha identified these truths in precise, fairly technical terms. When identifying stress he started with examples like birth, aging, illness, and death; sorrow, distress, and despair. Then he summarized all varieties of stress under five categories, which he called five clinging-aggregates: clinging to physical form; to feelings of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain; to perceptions or mental labels; to thought-constructs; and to sensory consciousness. The cause of stress he identified as three kinds of craving: craving for sensuality, craving to take on an identity in a world of experience, and craving for one’s identity and world of experience to be destroyed. The cessation of stress he identified as renunciation of and release from those three kinds of craving. And the path to the cessation of stress he identified as right concentration together with its supporting factors in the noble eightfold path: right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, and right mindfulness.
These four truths are not simply facts about stress. They are categories for framing your experience so that you can diagnose and cure the problem of stress. Instead of looking at experience in terms of self or other, for instance, or in terms of what you like and dislike, you look at it in terms of where there’s stress, what’s causing it, and how to put an end to the cause. Once you can divide the territory of experience in this way, you realize that each of these categories is an activity. The word “stress” may be a noun, but the experience of stress is shaped by your intentions. It’s something you do.The same holds true with other truths, too. Seeing this, you can work on perfecting the skill appropriate for each activity. The skill with regard to stress is to comprehend it to the point where you have no more passion, aversion, or delusion toward doing it. To perfect this skill, you also have to abandon the cause of stress, to realize its cessation, and to develop the path to its cessation.
Each of these skills assists the others. For example, when states of concentration arise in the mind, you don’t just watch them arise and pass away. Concentration is part of the path, so the appropriate skill is to try to develop it: to understand what will make it grow steadier, subtler, more solid. In doing this, you develop the other factors of the path as well, until the doing of your concentration is more like simply being: being a luminous awareness, being present, being nothing, being one with emptiness.
From that perspective, you begin to comprehend levels of stress you never noticed before. As you abandon the cravings causing the grosser levels, you become sensitive to subtler ones, so you can abandon them, too. In doing this, your ignorance gets pealed away, layer by layer. You see more and more clearly why you’ve suffered from stress: You didn’t grasp the connection between the cravings you enjoyed and the stress that burdened you, and didn’t detect the stress in the activities you enjoyed. Ultimately, when you’ve abandoned the causes for other forms of stress, you begin to see that the beingof your concentration contains many layers of doing as well—more layers of stress. That’s when you can abandon any craving for these activities, and full Awakening occurs.
The path to this Awakening is necessarily gradual, both because the sensitivity it requires takes time to develop, and because it involves developing skills that you abandon only when they’ve done their job. If you abandoned craving for concentration before developing it, you’d never get the mind into a position where it could genuinely and fully let go of the subtlest forms of doing.
But as your skills converge, the Awakening they foster is sudden. The Buddha’s image is of the continental shelf off the coast of India: a gradual slope, followed by a sudden drop-off. After the drop-off, no trace of mental stress remains. That’s when you know you’ve mastered your skills. And that’s when you really know the four noble truths.
Craving, for instance, is something you experience every day, but until you totally abandon it, you don’t really know it. You can experience stress for years on end, but you don’t really know stress until you’ve comprehended it to the point where passion, aversion, and delusion are gone. And even though all four skills, as you’re developing them, bring a greater sense of awareness and ease, you don’t really know why they’re so important until you’ve tasted where their full mastery can lead.
For even full knowledge of the four noble truths is not an end in and of itself. It’s a means to something much greater: Nibbāna is found at the end of stress, but it’s much more than that. It’s total liberation from all constraints of time or place, existence or non-existence—beyond all activity, even the activity of the cessation of stress. As the Buddha once said, the knowledge he gained in Awakening was like all the leaves in the forest; the knowledge he imparted about the four noble truths was like a handful of leaves. He restricted himself to teaching the handful because that’s all he needed to lead his students to their own knowledge of the whole forest. If he were to discuss other aspects of his Awakening, it would have served no purpose and actually gotten in the way.
So even though full knowledge of the four noble truths—to use another analogy—is just the raft across the river, you need to focus full attention on the raft while you’re making your way across. Not only does this knowledge get you to full Awakening, but it also helps you judge any realizations along the way. It does this in two ways. First, it provides a standard for judging those realizations: Is there any stress remaining in the mind? At all? If there is, then they’re not genuine Awakening. Second, the skills you’ve developed have sensitized you to all the doings in simply being, which ensures that the subtlest levels of ignorance and stress won’t escape your gaze. Without this sensitivity, you could easily mistake an infinitely luminous state of concentration for something more. The luminosity would blind you. But when you really know what you’re doing, you’ll recognize freedom from doing when you finally encounter it. And when you know that freedom, you’ll know something further: that the greatest gift you can give to others is to teach them the skills to encounter it for themselves.
Zitatnachweis: Bhikkhu, Thanissaro. “Ignorance.” dhammatalks.org, 2022. Retrieved from https://www.dhammatalks.org/books/Head&HeartTogether/Section0013.html Accessed 23 Sep 2022.
Ignoranz – Unwissenheit
Unwissenheit, sagte der Buddha, ist die eigentliche Ursache von Stress und Leiden. Mit „Unwissenheit“ meinte er nicht eine allgemeine Unwissenheit über die Art und Weise, wie die Dinge sind – was wir gewöhnlich als Verblendung oder moha bezeichnen -, sondern etwas Spezifischeres: Unwissenheit über die vier edlen Wahrheiten. Und das Pāli-Wort, das er für Unwissenheit wählte – avijjā – ist das Gegenteil von vijjā, das nicht nur „Wissen“, sondern auch „Können“ bedeutet, wie die Fähigkeiten eines Arztes oder eines Tierzüchters. Wenn er also sagt, dass die Menschen darunter leiden, die vier edlen Wahrheiten nicht zu kennen, meint er damit nicht nur, dass es ihnen an Informationen oder direktem Wissen über diese Wahrheiten fehlt. Er sagte auch, dass es ihnen an Fähigkeiten im Umgang mit ihnen mangelt. Sie leiden, weil sie nicht wissen, was sie tun.
Bei den vier Wahrheiten handelt es sich um (1) Stress – was alles von der geringsten Anspannung bis hin zur völligen Qual umfasst; (2) die Ursache von Stress; (3) die Beendigung von Stress; und (4) den Pfad der Praxis, der zur Beendigung von Stress führt. Als der Buddha diese Wahrheiten zum ersten Mal lehrte, lehrte er auch, dass sein volles Erwachen daraus resultierte, dass er sie auf drei Ebenen kannte: Sie zu identifizieren, die jeweils passende Fähigkeit zu kennen und schließlich zu wissen, dass er die Fähigkeiten vollständig gemeistert hatte.
Der Buddha identifizierte diese Wahrheiten in präzisen, ziemlich technischen Begriffen. Bei der Identifizierung von Stress begann er mit Beispielen wie Geburt, Altern, Krankheit und Tod, Kummer, Bedrängnis und Verzweiflung. Dann fasste er alle Arten von Stress unter fünf Kategorien zusammen, die er fünf Anhaftungsaggregate nannte: Anhaften an die physische Form, an Gefühle von Vergnügen, Schmerz und weder Vergnügen noch Schmerz, an Wahrnehmungen oder geistige Bezeichnungen, an Gedankenkonstrukte und an das Sinnesbewusstsein. Als Ursache von Stress identifizierte er drei Arten von Verlangen: Verlangen nach Sinnlichkeit, Verlangen, eine Identität in einer Erfahrungswelt anzunehmen, und Verlangen, die eigene Identität und Erfahrungswelt zu zerstören. Die Beendigung von Stress bezeichnete er als Entsagung und Befreiung von diesen drei Arten des Verlangens. Und den Pfad zur Beendigung von Stress bezeichnete er als rechte Konzentration zusammen mit den sie unterstützenden Faktoren des edlen achtfachen Pfades: rechte Sicht, rechter Entschluss, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.
Diese vier Wahrheiten sind nicht einfach Fakten über Stress. Sie sind Kategorien, mit deren Hilfe Sie Ihre Erfahrungen so gestalten können, dass Sie das Problem des Stresses diagnostizieren und heilen können. Anstatt die Erfahrung in Begriffen wie „Ich“ oder „Andere“ zu betrachten, oder in Begriffen wie „Was magst du?“ oder „Was magst du nicht?“, betrachtet man sie in Begriffen wie „Wo gibt es Stress?“, „Was verursacht ihn?“ und „Wie kann man die Ursache beseitigen? Sobald Sie das Gebiet der Erfahrung auf diese Weise unterteilen können, erkennen Sie, dass jede dieser Kategorien eine Aktivität ist. Das Wort „Stress“ mag ein Substantiv sein, aber die Erfahrung von Stress wird von Ihren Absichten geprägt. Es ist etwas, das Sie tun. Das Gleiche gilt auch für andere Wahrheiten. Wenn Sie dies erkennen, können Sie daran arbeiten, die für die jeweilige Tätigkeit geeignete Fähigkeit zu perfektionieren. Die Fähigkeit in Bezug auf Stress besteht darin, ihn so weit zu begreifen, dass Sie keine Leidenschaft, Abneigung oder Wahnvorstellung mehr haben, ihn zu tun. Um diese Fähigkeit zu vervollkommnen, muss man auch die Ursache des Stresses aufgeben, seine Beendigung erkennen und den Weg zu seiner Beendigung entwickeln.
Jede dieser Fähigkeiten unterstützt die anderen. Wenn zum Beispiel Zustände der Konzentration im Geist entstehen, schaut man nicht nur zu, wie sie entstehen und vergehen. Konzentration ist ein Teil des Pfades, also ist die angemessene Fähigkeit, zu versuchen, sie zu entwickeln: zu verstehen, was sie stabiler, subtiler und fester werden lässt. Indem du das tust, entwickelst du auch die anderen Faktoren des Pfades, bis das Tun deiner Konzentration mehr dem einfachen Sein entspricht: ein leuchtendes Gewahrsein zu sein, präsent zu sein, nichts zu sein, eins mit der Leerheit zu sein.
Aus dieser Perspektive beginnen Sie, Stressniveaus zu begreifen, die Sie vorher nicht wahrgenommen haben. Indem Sie die Begierden aufgeben, die die gröberen Ebenen verursachen, werden Sie sensibel für die subtileren, so dass Sie auch diese aufgeben können. Auf diese Weise wird Ihre Unwissenheit Schicht für Schicht abgetragen. Sie sehen immer deutlicher, warum Sie unter Stress gelitten haben: Sie haben den Zusammenhang zwischen den Gelüsten, die Sie genossen haben, und dem Stress, der Sie belastet hat, nicht erkannt, und Sie haben den Stress in den Aktivitäten, die Sie genossen haben, nicht erkannt. Letztendlich, wenn Sie die Ursachen für andere Formen von Stress aufgegeben haben, beginnen Sie zu erkennen, dass das Wesen Ihrer Konzentration viele Schichten des Tuns enthält – weitere Schichten von Stress. Das ist der Zeitpunkt, an dem Sie jegliches Verlangen nach diesen Aktivitäten aufgeben können, und das vollständige Erwachen tritt ein.
Der Weg zu diesem Erwachen ist notwendigerweise schrittweise, sowohl weil die Sensibilität, die es erfordert, Zeit braucht, um sich zu entwickeln, als auch weil es die Entwicklung von Fähigkeiten beinhaltet, die man erst dann aufgibt, wenn sie ihre Aufgabe erfüllt haben. Wenn du das Verlangen nach Konzentration aufgeben würdest, bevor du es entwickelt hast, würdest du den Geist nie in eine Position bringen, in der er die subtilsten Formen des Tuns wirklich und vollständig loslassen könnte.
Aber wenn deine Fähigkeiten zusammenwachsen, ist das Erwachen, das sie fördern, plötzlich da. Das Bild des Buddha ist das des Kontinentalschelfs vor der Küste Indiens: ein allmähliches Gefälle, gefolgt von einem plötzlichen Abfallen. Nach dem Abfallen bleibt keine Spur von geistigem Stress zurück. Das ist der Moment, in dem man weiß, dass man seine Fähigkeiten gemeistert hat. Und dann kennt man die vier edlen Wahrheiten wirklich.
Das Verlangen zum Beispiel ist etwas, das man jeden Tag erlebt, aber solange man es nicht völlig aufgegeben hat, weiß man es nicht wirklich. Man kann jahrelang Stress erleben, aber man kennt ihn erst dann wirklich, wenn man ihn so weit verstanden hat, dass Leidenschaft, Abneigung und Verblendung verschwunden sind. Und obwohl alle vier Fertigkeiten, während du sie entwickelst, ein größeres Gefühl von Gewahrsein und Leichtigkeit mit sich bringen, weißt du nicht wirklich, warum sie so wichtig sind, bis du ausprobiert hast, wohin ihre vollständige Beherrschung führen kann.
Denn selbst die vollständige Kenntnis der vier edlen Wahrheiten ist kein Selbstzweck. Sie ist ein Mittel zu etwas viel Größerem: Nibbāna findet man am Ende von Stress, aber es ist viel mehr als das. Es ist die totale Befreiung von allen Zwängen der Zeit oder des Ortes, der Existenz oder Nichtexistenz – jenseits aller Aktivität, selbst der Aktivität der Beendigung von Stress. Wie der Buddha einmal sagte, war das Wissen, das er im Erwachen erlangte, wie alle Blätter im Wald; das Wissen, das er über die vier edlen Wahrheiten vermittelte, war wie eine Handvoll Blätter. Er beschränkte sich darauf, die Handvoll zu lehren, weil das alles war, was er brauchte, um seine Schüler zu ihrem eigenen Wissen über den ganzen Wald zu führen. Hätte er noch andere Aspekte seines Erwachens erörtert, wäre das sinnlos und sogar hinderlich gewesen.
Auch wenn das vollständige Wissen über die vier edlen Wahrheiten – um eine andere Analogie zu verwenden – nur das Floß auf der anderen Seite des Flusses ist, müssen Sie Ihre volle Aufmerksamkeit auf das Floß richten, während Sie sich auf den Weg machen. Dieses Wissen bringt dich nicht nur zum vollen Erwachen, sondern hilft dir auch, alle Erkenntnisse auf dem Weg zu beurteilen. Dies geschieht auf zweierlei Weise. Erstens liefert es einen Maßstab für die Beurteilung dieser Realisationen: Gibt es noch irgendeinen Stress im Geist? Überhaupt? Wenn ja, dann ist es kein echtes Erwachen. Zweitens haben die Fähigkeiten, die Sie entwickelt haben, Sie für alle Vorgänge im einfachen Sein sensibilisiert, was sicherstellt, dass die subtilsten Ebenen von Unwissenheit und Stress Ihrem Blick nicht entgehen. Ohne diese Sensibilität könnten Sie einen unendlich leuchtenden Zustand der Konzentration leicht mit etwas anderem verwechseln. Die Helligkeit würde Sie blenden. Aber wenn Sie wirklich wissen, was Sie tun, werden Sie die Freiheit vom Tun erkennen, wenn Sie ihr schließlich begegnen. Und wenn du diese Freiheit kennst, wirst du noch etwas anderes wissen: dass das größte Geschenk, das du anderen machen kannst, darin besteht, ihnen die Fähigkeiten beizubringen, ihr selbst zu begegnen.
Eigene unautorisierte Übersetzung.
Buddhistische Gruppe Marburg 